虽然蛤蟆先生本身也贴近自己，但行文感觉不如东边小国的作家（日本哲学家岸见一郎、日本作家古贺史健）亲切，并且这种对话方式，感觉读起来很舒服。
新开《被讨厌的勇气：“自我启发之父”阿德勒的哲学课》！！🎉🎉
第一夜 我们的不幸是谁的错
决定论与目的论
如果一味地关注过去的原因，企图仅仅依靠原因去解释事物，那就会陷入”决定论“
阿德勒心理学考虑的不是过去的原因，而是现在的目的（目的论）
你的朋友并不是因为不安才无法走出去的。事情的顺序正好相反，我认为他是由于不想到外面去，所以才制造出不安情绪。
例如一般的生活顾问或者精神科医生，仅仅会指出“你之所以痛苦是因为过去的事情”，维而简单地安慰“所以错不在你”。所谓的心理创伤学说就是原因论的典型。（完全否定）
弗洛伊德的心理创伤学说的确很有趣。他认为心灵过去所受的伤害（心理创伤）是引起目前不幸的罪魁祸首。当我们把人生看作一幕大型戏剧的时候，它那因果规律的简单逻辑和戏剧性的发展进程自然而然地就会散发出摄人心魄的魅力。但是，阿德勒在否定心理创伤学说的时候说了下面这段话：“任何经历本身并不是成功或者失败的原因。我们并非因为自身经历中的刺激一一所谓的心理创伤一一而痛苦，事实上我们会从经历中发现符合自己目的的因素。决定我们自身的不是过去的经历，而是我们自己赋予经历的意义。
愤怒都是捏造出来的
青年：先生您否定人类的感情。您认为感情只不过是一种工具、是一种为了达成目的的手段而已。但是，这样真的可以吗？否定感情也就意味着否定人性！我们正因为有感情、正因为有喜怒哀乐才是人！假如否定了感情，人类将论为并不完美的机器。这不是虚无主义又是什么呢？！
哲人：我并不是否定感情的存在。任何人都有感情，这是理所当然的事情。但是，如果你说“人是无法抵抗感情的存在”，那我就要坚决地否定这种观点了。我们并不是在感情的支配下而采取各种行动。而且，在“人不受感情支配”这个层面上，进而在“人不受过去支配”这个层面上，阿德勒心理学正是一种与虚无主义截然相反的思想和哲学。
青年：不受感情支配，也不受过去支配？
哲人：假如某个人的过去曾遇到过父母离婚的变故，这就如同18度的井水，是一种客观的事情吧？另一方面，对这件事情的冷暖感知是“现在”的主观感觉。无论过去发生了什么样的事情，现在的状态取决于你赋予既有事件的意义。
青年：您是说问题不在于“发生了什么”，而在于“如何诠释”？
哲人：正是如此。我们不可能乘坐时光机器回到过去，也不可能让时针倒转。如果你成了原因论的信徒，那就会在过去的束缚之下永远无法获得幸福。
青年：就是啊！正因为过去无法改变，生命才如此痛苦啊！
哲人：还不仅仅是痛苦。如果过去决定一切而过去又无法改变的话，那么活在今天的我们对人生也将会束手无策。结果会如何呢？那就可能会陷入对世界绝望、对人生厌弃的虚无主义或悲观主义之中。以精神创伤说为代表的弗洛伊德式的原因论就是变相的决定论，是虚无主义的入口。
善恶
行为之恶的确有很多。但无论什么样的犯罪者，都没有因为纯粹想要作恶而去干坏事的，所有的犯罪者都有其犯罪的内在的“相应理由”。假设有人因为金钱纠纷而杀了人。即使如此，对其本人来说也是有“相应理由”的行为，换句话说就是“善”的行动。当然，这不是指道德意义上的善，而是指“利己”这一意义上的善。
在希腊语中，“善”这一词语并不包含道德含义，仅仅有“有好处”这一层含义；另一方面，“恶”这一词语也有“无好处”的意义。这个世界上充斥着违法或犯罪之类的种种恶行。但是，纯粹意义上想要做“恶=没好处的事”的人根本没有。
你在人生的某个阶段里选择了“不幸”。这既不是因为你生在了不幸的环境中，也不是因为你陷入了不幸的境地中，而是因为你认为“不幸”对你自身而言是一种“善”。
性格、世界观、生活方式
我们假设有一个人正在为“我的性格是悲观的”而苦恼，我们可以试着把他的话换成“我具有悲观的’世界观‘”。我认为问题不在于自己的性格，而在于自己所持有的世界观。性格一词或许会带有“不可改变”这一感觉，但如果是世界观的话，那就有改变的可能性。
人无论在何时也无论处于何种环境中都可以改变。你之所以无法改变，是因为自己下了“不改变”的决心。
另一方面，如果选择新的生活方式，那就既不知道新的自己会遇到什么问题，也不知道应该如何应对眼前的事情。未来难以预测，生活就会充满不安，也可能有更加痛苦、更加不幸的生活在等着自己。也就是说，即使人们有各种不满，但还是认为保持现状更加轻松、更能安心。
要想改变生活方式需要很大的“勇气”。阿德勒心理学就是勇气心理学。你之所以不幸并不是因为过去或者环境，更不是因为能力不足，你只不过是缺乏“勇气”，可以说是缺乏“获得幸福的勇气”
你现在首先应该做的是什么呢？那就是要有“摈弃现在的生活方式”的决心。
例如，你刚才说“如果可以变成Y那样的人就能够幸福”。但像这样活在“如果怎样怎样”之类的假设之中，就根本无法改变。因为“如果可以变成Y那样的人”正是你为自己不做改变找的借口。
我有一位年轻朋友，虽然梦想着成为小说家，但却总是写不出作品。他说是因为工作太忙、写小说的时间非常有限，所以才写不出来作品，也从未参加过任何比赛。但真是如此吗？实际上，他是想通过不去比赛这一方式来保留一种“如果做的话我也可以”的可能性，即不愿出去被人评价，更不愿去面对因作品拙劣而落选的现实。他只想活在“只要有时间我也可以、只要环境具备我也能写、自己有这种才能”之类的可能性中。或许再过5年或者10年，他又会开始使用“已经不再年轻”或者“也已经有了家庭”之类的借口。
应该去做——这一简单的课题摆在面前，但却不断地扯出各种“不能做的理由”，你难道不认为这是一种很痛苦的生活方式吗？梦想着做小说家的他，正是“自己”把人生变得复杂继而难以获得幸福。
听了先生您的话，会让人产生“精神创伤不存在，与环境也没有关系；一切都是自身出了问题，你的不幸全都因为你自己不好”之类的想法，感觉就像之前的自己被定了罪一般！
不，不是定罪。阿德勒的目的论是说：“无论之前的人生发生过什么，都对今后的人生如何度过没有影响。”决定自己人生的是活在“此时此刻”的你自己。
人生根本不在于过去。
第二夜 一切烦恼都来自人际关系
为什么讨厌自己
就像有脸红恐惧症的她害怕被男性拒绝一样，你也很害怕被他人否定。害怕被别人轻视或拒绝、害怕心灵受伤。你认为与其陷入那种窘境倒还不如一开始就不与任何人有关联。也就是说，你的“目的”是“避免在与他人的关系中受伤”。
那么，如何实现这种目的呢？答案很简单。只要变成一个只看自己的缺点、极其厌恶自我、尽量不涉入人际关系的人就可以了。如此一来，只要躲在自己的壳里就可以不与任何人发生关联，而且万一遭到别人的拒绝，还可以以此为理由来安慰自己。心里就会想：因为我有这样的缺点才会遭人拒绝，只要我没有这个缺点也会很讨人喜欢。
人的烦恼皆源于人际关系
之所以感觉孤独并不是因为只有你自己一个人，感觉自己被周围的他人、社会和共同体所疏远才会孤独。我们要想体会孤独也需要有他人的存在。也就是说，人只有在社会关系中才会成为“个人”
“人的烦恼皆源于人际关系。”这是阿德勒心理学的一个基本概念。如果这个世界没有人际关系，如果这个宇宙中没有他人只有自己，那么一切烦恼也都将消失。
自卑感与自卑情结
第一个使用“自卑感”这个词的人是阿德勒。在阿德勒所使用的德语中，劣等感的意思就是价值更少的“感觉”。也就是说，劣等感是一个关于自我价值判断的词语。
我的身高是155厘米。据说阿德勒也是跟我差不多的身高。我曾经——直到你这个年纪之前——一直苦恼于自己的身高。我心中一直在想：如果我拥有正常的身高，如果再长高20厘米，不，哪怕是再长高10厘米，一切就会不同，就会拥有更愉快的人生。当我把这种想法告诉朋友的时候，他断然告诉我说：“这种想法太无聊了！”
他接着说：“长高干什么呢？你可有让人感觉轻松的本事啊！”的确，高大强壮的男性本身就会给人一种震慑感；而另一方面，矮小的我却能让对方放下警惕心理。看来个子矮小无论是对周围人来说还是对自己来说，都有好处呢！这就是价值的转换。现在的我已经不会再为自己的身高而烦恼了。
这里的关键点是，我155厘米的身高并不是“劣等性”。
事实上，问题不在于有所欠缺。155厘米的身高只是一个低于平均数的客观测量数字而已。乍看之下也许会被认为是劣等性。但是，问题在于我如何看待这种身高以及赋予它什么样的价值。
我对自己身高的感觉终究还是在与他人的比较——也就是人际关系——中产生的一种主观上的“自卑感”。如果没有可以比较的他人存在，我也就不会认为自己太矮。你现在也有各种“自卑感”并深受其苦吧？但是，那并不是客观上的“劣等性”，而是主观上的“自卑感”。即使像身高这样的问题也可以进行主观性的还原。.
优越性、自卑感
首先，人是作为一种无力的存在活在这个世界上。并且，人希望摆脱这种无力状态，继而就有了普遍欲求。阿德勒称其为“追求优越性”。
在这里，你可以简单将其理解为“希望进步”或者“追求理想状态”。例如，蹒跚学步的孩子学会独自站立；他们学会语言，可以与周围的人自由沟通。我们都有想要摆脱无力状态、追求进步的普遍欲求。人类史上的科学进步也是“追求优越性”的结果。
与此相对应的就是自卑感。人都处于追求优越性这一“希望进步的状态”之中，树立某些理想或目标并努力为之奋斗。同时，对于无法达成理想的自己就会产生一种自卑感。例如，越是有远大志向的厨师也许就越会产生“还很不熟练”或者“必须做出更好的料理”之类的自卑感。
“无论是追求优越性还是自卑感，都不是病态，而是一种能够促进健康、正常的努力和成长的刺激”。只要处理得当，自卑感也可以成为努力和成长的催化剂。
自卑情结
自卑感越强，人就会变得越消极，最终肯定会认为自己一无是处。自卑感不就是这样吗？
不，这不是自卑感，而是自卑情结。
自卑感本身并不是坏事。这一点你能够理解吧？就像阿德勒说过的那样，自卑感也可以成为促成努力和进步的契机。例如，虽然对学历抱有自卑感，但若是正因为如此，才下定“我学历低所以更要付出加倍的努力”之类的决心，那反而成了好事。
而另一方面，自卑情结是指把自己的自卑感当作某种借口使用的状态。具体就像“我因为学历低所以无法成功”或者“我因为长得不漂亮所以结不了婚”之类的想法。像这样在日常生活中大肆宣扬“因为有A所以才做不到B”这样的理论，这已经超出了自卑感的范畴，它是一种自卑情结。
不不，这是一种正儿八经的因果关系！如果学历低，就会失去很多求职或发展的机会。不被社会看好也就无法成功。这不是什么借口，而是一种严峻的事实。
不对。关于你所说的因果关系，阿德勒用“外部因果律”一词来进行说明。意思就是：将原本没有任何因果关系的事情解释成似乎有重大因果关系一样。例如，前几天就有人说：“自己之所以始终无法结婚，就是因为幼时父母离婚的缘故。”从弗洛伊德的原因论来看，父母离婚对其造成了极大的精神创伤，与自己的婚姻观有着很大的因果关系。但是，阿德勒从目的论的角度出发把这种论调称为“外部因果律”。如果抱着“我因为学历低所以无法成功”之类的想法，那就不是“不能成功”而是“不想成功”了。简单地说就是害怕向前迈进或者是不想真正地努力。不愿意为了改变自我而牺牲目前所享受的乐趣——比如玩乐或休闲时间。也就是拿不出改变生活方式的“勇气”，即使有些不满或者不自由，也还是更愿意维持现状。
越自负的人越自卑
自卑情结有时会发展成另外一种特殊的心理状态——“优越情结”。
虽然苦于强烈的自卑感，但却没有勇气通过努力或成长之类的健全手段去进行改变。即便如此，又没法忍受“因为有A所以才做不到B”之类的自卑情结，无法接受“无能的自己”。如此一来，人就会想要用更加简便的方法来进行补偿。表现得好像自己很优秀，继而沉浸在一种虚假的优越感之中。
一个很常见的例子就是“权势张扬”。例如大力宣扬自己是权力者——可以是班组领导，也可以是知名人士，其实就是在通过此种方式来显示自己是一种特别的存在。虚报履历或者过度追逐名牌服饰等也属于一种权势张扬、具有优越情结的特点。这些情况都属于“我”原本并不优秀或者并不特别。而通过把“我”和权势相结合，似乎显得“我”很优秀。这也就是“虚假优越感”。
自大是自卑感的另一种表现。如果真正地拥有自信，就不会自大。正因为有强烈的自卑感才会骄傲自大，那其实是想要故意炫耀自己很优秀。担心如果不那么做的话，就会得不到周围的认可。这完全是一种优越情结。
最后再举一个关于自夸的复杂实例。这是一种通过把自卑感尖锐化来实现异常优越感的模式。具体就是指夸耀不幸。
就是说那些津津乐道甚至是夸耀自己成长史中各种不幸的人。而且，即使别人想要去安慰或者帮助其改变，他们也会用“你无法了解我的心情”来推开援手。这种人其实是想要借助不幸来显示自己“特别”，他们想要用不幸这一点来压住别人。
例如，我的身高很矮。对此，心善的人会用“没必要在意”或者“人的价值并不由身高决定”之类的话来安慰我。但是，此时我如果甩出“你怎么能够理解矮子的烦恼呢！”之类的话加以拒绝的话，那谁都会再无话可说。如此一来，恐怕周围的人一定会小心翼翼地来对待我吧。
通过这种方式，我就可以变得比他人更有优势、更加“特别”。生病的时候、受伤的时候、失恋难过的时候，在诸如此类情况下，很多人都会用这种态度来使自己变成“特别的存在”。
以自己的不幸为武器来支配对方。通过诉说自己如何不幸、如何痛苦来让周围的人——比如家人或朋友——担心或束缚支配其言行。刚开始提到的那些闭门不出者就常常沉浸在以不幸为武器的优越感中。阿德勒甚至指出：“在我们的文化中，弱势其实非常强大而且具有特权。”
“在我们的文化中，如果要问谁最强大，那答案也许应该是婴儿。婴儿其实总是处于支配而非被支配的地位。”婴儿就是通过其弱势特点来支配大人。并且，婴儿因为弱势所以不受任何人的支配。
当然，负伤之人所说的“你无法体会我的心情”之类的话中也包含着一定的事实。谁都无法完全理解痛苦的当事人的心情。但是，只要把自己的不幸当作保持“特别”的武器来用，那人就会永远需要不幸。
人生不是与他人的比赛
一提到“追求优越性”，往往容易被认为是尽力超越他人甚至是通过排挤他人以取得晋升之类的追求，往往给人一种踩着别人往上升的印象。当然，阿德勒也并不是肯定这种态度。在同一个平面上既有人走在前面又有人走在后面。请想象一下这种情形：虽然行进距离或速度各不相同，但大家都平等地走在一个平面上。所谓“追求优越性”是指自己不断朝前迈进，而不是比别人高出一等的意思。
健全的自卑感不是来自与别人的比较，而是来自与“理想的自己”的比较。
无论是走在前面还是走在后面都没有关系，我们都走在一个并不存在纵轴的水平面上，我们不断向前迈进并不是为了与谁竞争。价值在于不断超越自我。
如果那个竞争对手对你来说是可以称得上“伙伴”的存在，那也许会有利于自我研究。但在多数情况下，竞争对手并不能成为伙伴。
在意你长相的，只有你自己
如果在人际关系中存在“竞争”，那人就不可能摆脱人际关系带来的烦恼，也就不可能摆脱不幸。因为有竞争的地方就会有胜者和败者。
假设你对周围的人都抱有“竞争”意识。但是，竞争就会有胜者和败者。因为他们之间的关系，所以必然会意识到胜负，会产生“A君上了名牌大学，B君进了那家大企，C君找了一位那么漂亮的女朋友，而自己却是这样”之类的想法。
如果意识到竞争或胜负，那么势必就会产生自卑感。因为常常拿自己和别人相比就会产生“优于这个、输于那个”之类的想法，而自卑情结或优越情结就会随之而生。那么，对此时的你来说，他人又会是什么样的存在呢？不是单纯的竞争对手。不知不觉就会把他人乃至整个世界都看成“敌人”。
竞争的可怕之处就在于此。即便不是败者、即便一直立于不败之地，处于竞争之中的人也会一刻不得安心、不想成为败者。而为了不成为败者就必须一直获胜、不能相信他人。之所以有很多人虽然取得了社会性的成功，但却感觉不到幸福，就是因为他们活在竞争之中。因为他们眼中的世界是敌人遍布的危险所在。
但实际上，别人真的会那么关注你吗？会24小时监视着你，虎视眈眈地寻找攻击你的机会吗？恐怕并非如此。
就像热衷于照镜子的少年一样，这实际上也是自我意识过剩的反应。世上的人其实并不关注我。即使我在大街上倒立也不会有人留意！
“无法真心祝福过得幸福的他人”，那就是因为站在竞争的角度来考虑人际关系，把他人的幸福看作“我的失败”，所以才无法给予祝福。
但是，一旦从竞争的怪圈中解放出来，就再没有必要战胜任何人了，也就能够摆脱“或许会输”的恐惧心理了，变得能够真心祝福他人的幸福并能够为他人的幸福作出积极的贡献。当某人陷入困难的时候你随时愿意伸出援手，那他对你来说就是可以称为伙伴的存在。
人际关系中的“权力斗争”与复仇
对社会的不满、对政治的愤怒之类的情况该怎么解释呢？这也可以说是为了坚持自己的主张而捏造的感情吗？
我们有时候会对社会问题感到愤怒。但是，这并不是突发性的感情，而是合乎逻辑的愤慨。个人的愤怒（私愤）和对社会矛盾或不公平产生的愤怒（公愤）不属于同一种类。个人的愤怒很快就会冷却，而公愤则会长时间地持续。因私愤而流露的发怒只不过是为了让别人屈服的一种工具而己。
如果遭人当面辱骂，我就会考虑一下那个人隐藏的“目的”。不仅仅是直接性的当面辱骂，当被对方的言行激怒的时候，也要认清对方是在挑起“权力之争”。
假设你和朋友正在谈论时下的政治形势，谈着谈着你们之间的争论越来越激烈，彼此都各不相让，于是对方很快就上升到了人格攻击这种情况下，对方的目的是什么呢？是纯粹想要讨论政治吗？不是。对方只是想要责难挑衅你，通过权力之争来达到让不顺眼的你屈服的目的。这个时候你如果发怒的话，那就是正中其下怀，关系会急剧转入权力之争。所以，我们不能上任何挑衅的当。
例如，孩子有时候会通过恶作剧来捉弄大人。在很多情况下，其目的是为了吸引大人的注意力，他们往往会在大人真正发火之前停止恶作剧。但是，如果在大人真正生气的时候孩子依然不停止恶作剧，那么其目的就是“斗争”本身了。
遭受过父母虐待的孩子有些会误入歧途、逃学，甚至会出现割腕等自残行为。如果按照弗洛伊德的原因论，肯定会从简单的因果律角度归结为：“因为父母用这样的方法教育，所以孩子才变成这样。”就像因为不给植物浇水，所以它们才会干枯一样。这的确是简单易懂的解释。
但是，阿德勒式的目的论不会忽视孩子隐藏的目的——也就是“报复父母如果自己出现不良行为、逃学，甚至是割腕，那么父母就会烦恼不己，父母还会惊慌失措、痛不欲生。孩子正是因为知道这一点，所以才会出现问题行为。孩子并不是受过去原因（家庭环境）的影响，而是为了达到现在的目的（报复父母）。
人际关系一旦发展到复仇阶段，那么当事人之间几乎就不可能调和了。为了避免这一点，在受到争权挑衅时绝对不可以上当。
承认错误，不代表你失败了
那么，如果当面受到了人格攻击的话该怎么办呢？要一味地忍耐吗？
不，”忍耐“这种想法本身就表明你依然拘泥于权力之争。而是要对对方的行为不做任何反应。我们能做的就只有这一点。所谓控制怒气是否就是”忍耐“呢？不是的，我们应该学习不使用怒气这种感情的方法，因为怒气终归是为了达成目的的一种手段和工具。发怒是交流的一种形态，而且不使用发怒这种方式也可以交流。我们即使不使用怒气，也可以进行沟通以及取得别人的认同。
但是，即使对方明显找碴儿挑衅，恶意说一些侮辱性的语言，也不能发怒吗？
你似乎还没有真正理解。不是不能发怒，而是”没必要依赖发怒这一工具“。 易怒的人并不是性情急躁，而是不了解发怒以外的有效交流工具。所以才会说”不由得发火“之类的话。这其实是在借助发怒来进行交流。我们有语言，可以通过语言进行交流；要相信语言的力量，相信具有逻辑性的语言。
关于权力之争，还有一点需要注意。那就是无论认为自己多么正确，也不要以此为理由去责难对方。人在人际关系中一旦确信”我是正确的“，那就已经步入了权力之争。我是正确的，也就是说对方是错误的。一旦这样想，辩论的焦点便会从”主张的正确性“变成了”人际关系的方式“。也就是说，”我是正确的“这种坚信意味着坚持”对方是错误的“，最终就会演变成”所以我必须获胜“之类的胜负之争。这就是完完全全的权力之争。
原本主张的对错与胜负毫无关系。如果你认为自己正确的话，那么无论对方持什么意见都应该无所谓。但是，很多人都会陷入权力之争，试图让对方屈服。正因为如此，才会认为”承认自己的错误“就等于”承认失败“。
因为不想失败，所以就不愿承认自己的错误，结果就会选择错误的道路。承认错误、赔礼道歉、退出权力之争，这些都不是”失败“。追求优越性并不是通过与他人的竞争来完成的。
人生的三大课题
阿德勒心理学关于人的行为方面和心理方面都提出了相当明确的目标。行为方面的目标有”自立“和”与社会和谐共处“这两点。而且，支撑这种行为的心理方面的目标是”我有能力“以及”人人都是我的伙伴“这两种意识
而且，这些目标可以通过阿德勒所说的直面”人生课题“来实现。
阿德勒把人生过程中产生的人际关系分为”工作课题“”交友课题“和”爱的课题“这三类，又统称为”人生课题“。把它理解为单纯的人际关系。人际关系有距离和深度。为了强调这一点，阿德勒也曾使用”三大羁绊“这样的表达方式。
一个个体在想要作为社会性的存在生存下去的时候，就会遇到不得不面对的人际关系，这就是人生课题。
首先，我们从”工作课题“来考虑。无论什么种类的工作，都没有一个人可以独立完成的。例如，我平时都在这个书房中写书稿。写作这项工作的确是无人能够代替、必须自己完成的作业。但即使如此，只有有了编辑的存在以及装订人员、印刷人员和经销或书店人员的协助，这项工作才能够成立。原则上来说，根本不可能存在不需要与他人合作完成的工作。
不过，如果从距离和深度这一观点来考虑的话，工作上的人际关系可以说门槛最低。工作上的人际关系因为有着成果这一简单易懂的共通目标，即使有些不投缘也可以合作或者说必须合作；而且，因”工作“这一点结成的关系，在下班或者转行后就又可以变回他人关系。
在这个阶段的人际关系方面出现问题的，就是那些被称为自闭的人。
例如，为了求职而发出简历，面试了却没被任何公司录取，自尊心受到极大伤害，思来想去便开始怀疑工作的意义。或者，在工作中遭遇重大失败，由于自己的失误致使公司遭受巨额损失，眼前一片黑暗，于是开始讨厌再去公司上班。这些情况都不是讨厌工作本身，而是讨厌因为工作而受到他人的批评和指责，讨厌被贴上”你没有能力“或者”你不适合这个工作“之类的无能标签，更讨厌无可替代的我的尊严受到伤害。也就是说，一切都是人际关系的问题。
”交友课题“是指脱离了工作的、更广泛意义上的朋友关系。正因为没有了工作关系那样的强制力，所以也就更加难以开始和发展。
必须要有所改变。阿德勒心理学不是改变他人的心理学，而是追求自我改变的心理学。不能等着别人发生变化，也不要等着状况有所改变，而是由你自己勇敢迈出第一步。
”爱的课题“可以分成两个阶段：一个就是所谓的恋爱关系，而另一个就是与家人的关系，特别是亲子关系。在工作、交友和爱这三大课题中，爱之课题恐怕是最难的课题。
当由朋友关系发展成恋爱关系的时候，一些在朋友之间被允许的言行就不再被允许了。具体说来，例如不可以跟异性朋友一起玩儿，有时候甚至仅仅因为跟异性朋友打电话，恋人就会吃醋。像这样，距离近了，关系也深了。
但是，阿德勒不同意束缚对方这一点。如果对方过得幸福，那就能够真诚地去祝福，这就是爱。相互束缚的关系很快就会破裂。
并不是积极地去肯定花心。请你这样想，如果在一起感到苦闷或者紧张，那即使是恋爱关系也不能称之为爱。当人能够感觉到”与这个人在一起可以无拘无束“的时候，才能够体会到爱。既没有自卑感也不必炫耀优越性，能够保持一种平静而自然的状态。真正的爱应该是这样的。
另一方面，束缚是想要支配对方的表现，也是一种基于不信任感的想法。与一个不信任自己的人处在同一个空间里，那就根本不可能保持一种自然状态。阿德勒说：”如果想要和谐地生活在一起，那就必须把对方当成平等的人。
不过，恋爱关系或夫妻关系还可以选择”分手“。即使常年一起生活的夫妻，如果难以继续维持关系的话，也可以选择分手。但是，亲子关系原则上就不可以如此。假如恋爱是用红色丝线系起来的关系的话，那亲子关系就是用坚固的锁链联结起来的关系。而且，自己手里只有一把小小的剪刀。亲子关系难就难在这里。
不能够逃避。无论多么困难的关系都不可以选择逃避，必须勇敢去面对。即使最终发展成用剪刀剪断，也要首先选择面对。最不可取的就是在”这样“的状态下止步不前。
”人生谎言“教我们学会逃避
并不是因为无法容忍缺点才讨厌他，而是你先有”要讨厌A“这个目的，之后才找出了符合这个目的的缺点。
在恋爱或夫妻关系中，过了某个时期之后，有时候对方的任何言行都会让你生气。吃饭的方式让你不满意，在房间里的散漫姿态令你生厌，甚至就连对方睡眠时的呼吸声都让你生气，尽管几个月前还不是这样。
这是因为那个人已经下定决心要找机会”结束这种关系“，继而正在搜集结束关系的材料，所以才会那样感觉。对方其实没有任何改变，只是自己的”目的“变了而已。人就是这么任性而自私的生物，一旦产生这种想法，无论怎样都能发现对方的缺点。即使对方是圣人君子一样的人物，也能够轻而易举地找到对方值得讨厌的理由。正因为如此，世界才随时可能变成危险的所在，人们也就有可能把所有他人都看成”敌人“。
阿德勒把这种企图设立种种借口来回避人生课题的情况叫作”人生谎言”。
对于自己目前所处的状态，把责任转嫁给别人，通过归咎于他人或者环境来回避人生课题。
我对你的过去一无所知。不过，我只知道一点。那就是，决定你的生活方式（人生状态）的不是其他任何人，而是你自己这一事实。
假若你的生活方式是由他人或者环境所决定的，那还有可能转嫁责任。但是，我们是自己选择自己的生活方式，责任之所在就非常明确了。
即使你逃避人生课题、依赖人生谎言，那也不是因为你沾染了“恶”。这不是一个应该从道德方面来谴责的问题，它只是“勇气”的问题。
阿德勒心理学是“勇气的心理学”
阿德勒心理学不是“拥有的心理学”而是“使用的心理学”。弗洛伊德式的原因论是“拥有的心理学”，继而就会转入决定论。另一方面，阿德勒心理学是“使用的心理学”，起决定作用的是你自己。
阿德勒心理学是“勇气的心理学”，同时也是“使用的心理学”
我们人类并不是会受原因论所说的精神创伤所摆弄的脆弱存在。从目的论的角度来讲，我们是用自己的手来选择自己的人生和生活方式。我们有这种力量。
第三夜 让干涉你生活的人见鬼去
自由就是不再寻求认可
阿德勒心理学的一个大前提。阿德勒心理学否定寻求他人的认可。
比如，假设你在工作单位捡了垃圾。但是，周围的人根本没人注意到这一点；或者即使注意到了，也没有人说一句感谢或表扬的话。那么，你以后还会继续检垃圾吗？
如果做了恰当的事情就能够得到表扬，而如果做了不恰当的事情就会受到惩罚。阿德勒严厉批判这种赏罚式的教育。在赏罚式教育之下会产生这样一种错误的生活方式，那就是“如果没人表扬，我就不去做好事”或者是“如果没人惩罚，我也做坏事”。是先有了希望获得表扬这个目的，所以才去捡垃圾。并且，如果不能够得到任何人的表扬，那就会很愤慨或者是下决心再也不做这样的事情。很明显，这是一种不正常的想法。
如果一味寻求别人的认可、在意别人的评价，那最终就会活在别人的人生中。
假如说你“不是为了满足他人的期待而活”，那他人也“不是为了满足你的期待而活”。当别人的行为不符合自己的想法的时候也不可以发怒。这也是理所当然的事情。
想要取得别人认可的时候，几乎所有人都会采取“满足别人的期待”这一手段，这其实都是受“如果做了恰当的事情就能够得到表扬”这种赏罚教育的影响。但是，如果工作的主要目标成了“满足别人的期待”，那工作就会变得相当痛苦吧。因为那样就会一味在意别人的视线、害怕别人的评价，根本无法做真正的自己。也许你会感到意外，但事实上，来接受心理咨询辅导的人几乎没有任性者。反而很多人是苦恼于要满足别人的期待、满足父母或老师的期待，无法按照自己的想法去生活。
但并不是旁若无人地任意横行。要理解这一点，需要先了解阿德勒心理学中的“课题分离”这一主张。
把自己和别人的“人生课题”分开来
学习是孩子的课题。与此相对，父母命令孩子学习就是对别人的课题妄加干涉。如果这样的话，那肯定就避免不了冲突。
分离之后再怎么做呢？不干涉他人的课题。仅此而己。
基本上，一切人际关系矛盾都起因于对别人的课题妄加干涉，或者自己的课题被别人妄加干涉。只要能够进行课题分离，人际关系就会发生巨大改变。
辨别究竟是谁的课题的方法非常简单，只需要考虑一下“某种选择所带来的结果最终要由谁来承担？”如果孩子选择“不学习”这个选项，那么由这种决断带来的后果一一例如成绩不好、无法上好学校等——最终的承担者不是父母，而是孩子。也就是说，学习是孩子的课题。
那么您是说，即使孩子完全不学习，那也是孩子自己的课题，所以要放任不管吗？
这一点需要注意。阿德勒心理学并不是推崇放任主义。放任是一种不知道也不想知道孩子在做什么的态度。而阿德勒心理学的主张不是如此，而是在了解孩子干什么的基础上对其加以守护。如果就学习而言，告诉孩子这是他自己的课题，在他想学习的时候父母要随时准备给予帮助，但绝不对孩子的课题妄加干涉。在孩子没有向你求助的时候不可以指手画脚。
阿德勒心理学的心理咨询辅导认为，被辅导者是否改变并不是辅导顾问的课题。
接受心理咨询辅导之后，被辅导者下什么样的决心、是否改变生活方式，这都是被辅导者本人的课题，辅导顾问不能干涉。当然，辅导顾问要竭尽全力地加以援助，但不可以妄加干涉。某个国家有这么一句谚语：可以把马带到水边，但不能强迫其喝水。阿德勒心理学中的心理咨询辅导以及对别人的一切援助都遵循这个要求。倘若无视本人的意愿而强迫其“改变”，那结果只会是日后产生更加强烈的反作用。能够改变自己的只有自己。
是否从闭居在家的状态中解脱出来或者如何解脱出来，这些原则上是应该由本人自己解决的课题，父母不可以干涉。虽说如此，但毕竟不是毫无关系的陌生人，所以需要施以某些援助。最重要的是，孩子在陷入困境的时候是否想要真诚地找父母商量或者能不能从平时开始就建立起那种信赖关系。
苦恼于与孩子之间的关系的父母往往容易认为：孩子就是我的人生。总之就是把孩子的课题也看成是自己的课题，总是只考虑孩子，而当意识到的时候，他们已经失去了自我。但即使父母再怎么背负孩子的课题，孩子依然是独立的个人，不会完全按照父母的想法去生活。孩子的学习、工作、结婚对象或者哪怕是日常行为举止都不会完全按照父母所想。当然，我也会担心甚至会想要去干涉。但是，刚才我也说过：“别人不是为了满足你的期待而活。”即使是自己的孩子也不是为了满足父母的期待而活。
正因为是关系紧密的家人，才更有必要有意识地去分离课题。
信任这一行为也需要进行课题分离。信任别人，这是你的课题。但是，如何对待你的信任，那就是对方的课题了。如果不分清界限而是把自己的希望强加给别人的话，那就变成粗暴的“干涉”了
干涉甚至担负起别人的课题这会让自己的人生沉重而痛苦。如果你正在为自己的人生而苦恼——这种苦恼源于人际关系——那首先请弄清楚“这不是自己的课题”这一界限；然后，请丢开别人的课题。这是减轻人生负担，使其变得简单的第一步。
假设他们进行了更加直接、更加激烈的反对，父亲大发雷霆，母亲痛哭流涕，总之都想方设法地反对，甚至威胁说绝对不会承认图书管理员儿子，如果不和哥哥一起继承家族事业就与你断绝亲子关系。但是，如何克服这种“不认可”的感情，那并不是你的课题，而是你父母的课题。你根本不需要在意。
先生您是说“无论让父母多么伤心都没有关系”吗？
没有关系。关于自己的人生你能够做的就只有“选择自己认为最好的道路”。另一方面，别人如何评价你的选择，那是别人的课题，你根本无法左右。
先生您所说的课题分离完全无视人的感情，又如何能够靠它来构筑良好的人际关系呢？
可以构筑。课题分离并不是人际关系的最终目标，而是入口。例如，读书的时候如果离得太近就会什么都看不见。同样，要想构筑良好的人际关系也需要保持一定的距离。如果距离太近，贴在一起，那就无法与对方正面对话。虽说如此，但距离也不可以太远。父母如果一味训斥孩子，心就会疏远。如果这样的话，孩子甚至都不愿与父母商量，父母也不能提供适当的援助。伸伸手即可触及，但又不踏入对方领域，保持这种适度距离非常重要。
如果对方为自己做了什么——即使那不是自己所期望的事情——自己也必须给予报答。这其实并非是不辜负好意，而仅仅是受回报思想的束缚。无论对方做什么，决定自己应该如何做的都应该是自己。
如果人际关系中有“回报思想”存在，那就会产生“因为我为你做了这些，所以你就应该给予相应回报”这样的想法。当然，这是一种与课题分离相悖的思想。我们既不可以寻求回报，也不可以受其束缚。
对认可的追求，扼杀了自由
按照别人的期待生活会比较轻松，因为那是把自己的人生托付给了别人，比如走在父母铺好的轨道上。尽管这里也会有各种不满，但只要还在轨道了走着就不会迷路。但是，如果要自己决定自己的道路，那就有可能会迷路，甚至也会面临着“该如何生存”这样的难题。
是选择别人的认可还是选择得不到认可的自由之路，这是非常重要的问题。咱们一起来思考一下，在意别人的视线、看着别人的脸色生活、为了满足别人的期望而活着，这或许的确能够成为一种人生路标，但这却是极其不自由的生活方式。
的确没有希望惹人厌的人。但是，请你这样想：为了不被任何人厌恶需要怎么做呢？答案只有一个。那就是时常看着别人的脸色并发誓忠诚于任何人。如果周围有10个人，那就发誓忠诚于10个人。如果这样的话，暂时就可以不招任何人讨厌了。
但是，此时有一个大矛盾在等着你。因为一心不想招人讨厌，所以就发誓忠诚于全部10个人，这就像陷入民粹主义的政治家一样，做不到的事情也承诺“能做到”，负不起的责任也一起包揽。当然，这种谎言不久后就会被拆穿，然后就会失去信用使自己的人生更加痛苦。自然，继续撒谎的压力也超出想象。
分离课题并不是以自我为中心，相反，干涉别人的课题才是以自我为中心的想法。父母强迫孩子学习甚至对其人生规划或结婚对象指手画脚，这些都是以自我为中心的想法。
选择了不自由生活方式的大人看着自由活在当下的年轻人就会批判其“享乐主义”。当然，这其实是为了让自己接受不自由生活而捏造出的一种人生谎言。选择了真正自由的大人就不会说这样的话，相反还会鼓励年轻人要勇于争取自由。
自由就是被别人讨厌
不想被别人讨厌，这对人而言是非常自然的欲望和冲动。近代哲学巨人康德把这种欲望称作“倾向性”。也就是本能性的欲望、冲动性的欲望。那么，按照这种“倾向性”，也就是按照欲望或冲动去生活、像自斜坡上滚下来的石头一样生活，这是不是“自由”呢？绝对不是！这种生活方式只是欲望和冲动的奴隶。真正的自由是一种把滚落下来的自己从下面向上推的态度。
石块无力。一旦开始从斜坡上滚落，就一直会按照重力或惯性等自然法则不停滚动。但是，我们并不是石块，是能够抵抗倾向性的存在，可以让滚落的自己停下来并重新爬上斜坡。也许认可欲求是自然性的欲望。那么，难道为了获得别人的认可就要一直从斜坡上滚落下去吗？难道要像滚落的石头一样不断磨损自己，直至失去形状变成浑圆吗？这样产生的球体能叫“真正的自我”吗？根本不可能！
阿德勒心理学认为“一切烦恼皆源于人际关系”。也就是说，我们都在追求从人际关系中解放出来的自由。但是，一个人在宇宙中生存之类的事情根本不可能。
也就是说“自由就是被别人讨厌”。
你一定认为自由就是“从组织中解放出来”吧。认为自由就是从家庭、学校、公司或者国家等团体中跳出来。但是，即使跳出组织也无法得到真正的自由。毫不在意别人的评价、不害怕被别人讨厌、不追求被他人认可，如果不付出以上这些代价，那就无法贯彻自己的生活方式，也就是不能获得自由。
既不是自以为是，也不是将错就错，只是分离课题。即使有人不喜欢你，那也并不是你的课题。并且，“应该喜欢我”或者“我己经这么努力了还不喜欢我也太奇怪了”之类的想法也是一种干涉对方课题的回报式的思维。不畏惧被人讨厌而是勇往直前，不随波逐流而是激流勇进，这才是对人而言的自由。如果在我面前有“被所有人喜欢的人生”和“有人讨厌自己的人生”这两个选择让我选的话，我一定会毫不犹豫地选择后者。比起别人如何看自己，我更关心自己过得如何。也就是想要自由地生活。
“不想被人讨厌”也许是我的课题，但“是否讨厌我”却是别人的课题。即使有人不喜欢我，我也不能去干涉。如果用刚才介绍过的那个谚语说的话，那就是只做“把马带到水边”的努力，是否喝水是那个人的课题。
人际关系“王牌”，握在你自己手里
很多人认为人际关系之卡由他人掌握着。正因为如此才非常在意“那个人怎么看我”，选择满足他人希望的生活方式。但是，如果能够理解课题分离就会发现，其实一切的卡都掌握在自己手中。
提到人际关系，人们往往会想起“两个人的关系”或者“与很多人的关系”，但事实上首先是自己。如果被认可欲求所束缚，那么“人际关系之卡”就会永远掌握在他人手中。
第四夜 要有被讨厌的勇气
个体心理学和整体论
个体心理学叫作“individual psychology“。而且，这里的个人（individual）—词在语源上有”不可分割“的意思。阿德勒反对把精神和身体、理性和感情以及意识和无意识等分开考虑的一切二元论的价值观。我们并不是受感情这一独立存在所左右，而是一个统一的整体。
心灵和身体是不一样的存在，理性和感情也各有不同，而且还有有意识和无意识之分，这些都是事实。但是，当对他人大发雷霆的时候，那是”作为整体的我“选择了勃然大怒，绝对不是感情这一独立存在——可以说与我的意志无关——发出了怒吼。在这里，如果把”我“和”感情“分离开来认为”感情让我那么做或者受感情驱使“，那就容易陷入人生谎言。
要想缔结良好的人际关系，需要保持一定距离：太过亲密就无法正面对话。但是，距离也不可以太远。课题分离不是为了疏远他人，而是为了解开错综复杂的人际关系之线。
人际关系的终极目标
人际关系的”终点“是”共同体感觉“，这是阿德勒心理学的关键概念，也是争议最大的地方。
如果他人是伙伴，我们生活在伙伴中间，那就能够从中找到自己的”位置“，而且还可以认为自己在为伙伴们——也就是共同体——做着贡献。像这样把他人看作伙伴并能够从中感到”自己有位置“的状态，就叫共同体感觉。
阿德勒认为他自己所叙述的共同体不仅仅包括家庭、学校、单位、地域社会，还包括国家或人类等一切存在；在时间轴上还包括从过去到未来，甚至也包括动植物或非生物。也就是主张共同体并不是我们普遍印象中的”共同体“概念所指的既有范围，而是包括了从过去到未来，甚至包括宇宙整体在内的”一切“。
阿德勒心理学认为”一切烦恼皆源于人际关系“。不幸之源也在于人际关系。反过来说就是，幸福之源也在于人际关系。
共同体感觉是幸福的人际关系的最重要的指标。
在英语中，共同体感觉叫作”social interest“，也就是”对社会的关心“。
社会学上所讲的社会的最小单位是”我和你“。只要有两个人存在，就会产生社会、产生共同体。要想理解阿德勒所说的共同体感觉，首先可以以”我和你“为起点。
把对自己的执著（self interest）变成对他人的关心（social interest）。
”拼命寻求认可“反而是以自我为中心？
不能进行“课题分离”、一味拘泥于认可欲求的人也是极其以自我为中心的人。
认可欲求的实质——他人如何关注自己、如何评价自己？又在多大程度上满足自己的欲求？受这种认可欲求束缚的人看似在看着他人，但实际上眼里却只有自己。失去了对他人的关心而只关心“我”，也就是以自我为中心。
你正因为不想被他人认为自己不好，所以才在意他人的视线。这不是对他人的关心，而是对自己的执著。
如果把我的人生看作是一部长篇电影，那主人公肯定是“我”吧？那么，把摄像机聚焦到主人公身上有什么错呢？
你不是世界的中心，只是世界地图的中心
我们首先是作为共同体的一员从属于共同体，能够感觉到在共同体中有自己的位置并能体会到“可以在这里”，也就是拥有归属感，这是人的基本欲求。
自己人生的主人公是“我”。这种认识并没有问题。但是，这并不意味着“我”君临于世界的中心。“我”是自己人生的主人公，同时也是共同体的一员、是整体的一部分。
只关心自己的人往往认为自己位于世界的中心。对于这样的人来说，他人只是“为我服务的人”；他们甚至会认为：“大家都应该为我服务，应该优先考虑我的心情。”他们超越了“人生的主人公”，进而越位到“世界的主人公”。因此，在与他人接触的时候总是会想：“这个人给了我什么？”这种期待并不会每次都能被满足，因为“别人并不是为了满足你的期待而活”。
当期待落空的时候，他们往往会大失所望并感觉受到了极大的屈辱，而且还会非常愤慨，产生诸如“那个人什么也没有为我做，”那个人辜负了我的期望“或者”那个人不再是朋友而是敌人“之类的想法。抱着自己位于世界中心这种信念的人很快就会失去”朋友“。
你在说”世界“这个词的时候往往会想起世界地图之类的东西吧。
例如，在法国使用的世界地图上，美洲大陆位于左端，右端则是亚洲，被绘制在地图中心的是欧洲，是法国。另一方面，如果是中国使用的地图，那么中国就会被绘制在中心位置，美洲大陆在右端、欧洲在左端。也许法国人在看中国版世界地图的时候会产生一种难以名状的不协调感，认为自己被非常不当地赶到了边缘，仿佛世界被任意切割了一样。
但是，在地球仪上看世界的时候又会如何呢？如果是地球仪，既可以把法国看作中心，也可以把中国看作中心，还可以把巴西看作中心。一切地方都是中心，同时一切地方又都不是中心。根据看的人所处的位置或角度可以产生无数个中心。这就是地球仪。
我们都在寻求”可以在这里“的归属感。但是，阿德勒心理学认为归属感不是仅仅靠在那里就可以得到的，它必须靠积极地参与到共同体中去才能够得到。
也就是不回避工作、交友、爱之类的人际关系课题，要积极主动地去面对。如果你认为自己就是世界的中心，那就丝毫不会主动融入共同体中，因为一切他人都是”为我服务的人“，根本没必要由自己采取行动。
归属感不是生来就有的东西，要靠自己的手去获得。
在更广阔的天地寻找自己的位置
哎呀，越来越不明白了。请让我整理一下。首先，人际关系的起点是”课题分离“，终点是”共同体感觉“。而且，共同体感觉是指”把他人看成朋友，并在其中能够感受到有自己的位置“。这些都还容易理解，也能够接受。
但是，细节部分还是无法接受。例如，其中的”共同体“扩展到了宇宙整体，还包括了过去和未来，甚至从生物到非生物，这是什么意思呢？
当前我们可以理解成共同体范围”无限大“。
有人一旦退休便立即没了精神。被从公司这个共同体中分离出来，失去了头衔、失去了名片，成了无名的”平凡人“，也就是变得普通了，有人接受不了这一变化就会一下子衰老。 但是，这只不过是从公司这个小的共同体中被分离出来而己，任何人都还属于别的共同体。因为，无论怎样，我们的一切都属于地球这个共同体，属于宇宙这个共同体。
这只不过是诡辩而已！突然听到有人告诉自己”你属于宇宙“，这到底能带来什么归属感呢？
希望你不要只拘泥于眼前的共同体，而要意识到自己还属于别的共同体，属于更大的共同体，例如国家或地域社会等，而且在哪里都可以作出某些贡献。
假设你是学生只看到”学校“这个共同体。也就是说，学校就是一切，我正因为有了学校才是”我“，这之外的”我“根本不可能存在。在这个共同体中自然也会遇到某些麻烦——受欺负、交不到朋友、功课不好或者是根本无法适应学校这个系统。也就是，”我“有可能对于学校这个共同体不能产生”可以在这里“的归属感。如果认为学校就是一切，那你就会没有任何归属感。然后就会逃避到更小的共同体，例如家庭之中，并且还会躲在里面不愿出去，有时候甚至会陷入家庭暴力等不良状况，想要通过这样做来获得某种归属感。
但是，在这里希望你能关注的是”还有更多别的共同体“，特别是”还有更大的共同体“。
在学校之外，还有更加广阔的世界。而且，我们都是那个世界的一员。如果学校中没有自己位置的话，还可以从学校”外面“找到别的位置，可以转学，甚至可以退学。一张退学申请就可以切断联系的共同体终归也就只是那种程度的联系。 如果了解了世界之大，就会明白自己在学校中所受的苦只不过是”杯中风暴“而己。只要跳出杯子，猛烈的风暴也会变成微风。
闷在自己房间里就好比停留在杯子里躲在一个小小的避难所里一样。即使能够临时避雨，但暴风雨却不会停止
当我们在人际关系中遇到困难或者看不到出口的时候，首先应该考虑的是”倾听更大共同体的声音“这一原则。
假设在你的学校教师是绝对的权力主导者，但那种权力或权威只是通用于学校这个小的共同体的一种常识，其他什么都不是。如果按照”人的社会“这个共同体来考虑的话，你和教师都是平等的”人“。如果被提出不合理的要求，那就可以正面拒绝
如果是因为你的反对就能崩塌的关系，那么这种关系从一开始就没有必要缔结，由自己主动舍弃也无所谓。活在害怕关系破裂的恐惧之中，那是为他人而活的一种不自由的生活方式。
既要拥有共同体的感觉，又要选择自由。没必要固执于眼前的小共同体。更多其他的”我和你“、更多其他的”大家“、更多大的共同体一定存在。
批评不好……表扬也不行？
用”你真了不起“”做得很好“或者”真能干“之类的话表扬孩子的母亲无意之中就营造了一种上下级关系——把孩子看得比自己低。你刚才提到的训练的事情正好象征了一种”表扬“背后的上下级关系和纵向关系。人表扬他人的目的就在于”操纵比自己能力低的对方“，其中既没有感谢也没有尊敬。
我们表扬或者批评他人只有”用糖还是用鞭子“的区别，其背后的目的都是操纵。阿德勒心理学之所以强烈否定赏罚教育，就因为它是为了操纵孩子。
希望被别人表扬或者反过来想要去表扬别人，这是一种把一切人际关系都理解为”纵向关系“的证明。你也是因为生活在纵向关系中，所以才希望得到表扬。阿德勒心理学反对一切”纵向关系“，提倡把所有的人际关系都看作”横向关系“。在某种意义上，这可以说是阿德勒心理学的基本原理
平等即”横向“关系。例如，有些男人会骂家庭主妇”又不挣钱！“或者”是谁养着你呀？“之类的话，也听到过有人说”钱随便你花，还有什么不满的呀？“之类的话，这都是多么无情的话呀！经济地位跟人的价值毫无关系。公司职员和家庭主妇只是劳动场所和任务不同，完全是”虽不同但平等“。
他们恐怕是非常害怕女性变得聪明、比自己挣钱多或者是跟自己顶嘴之类的事情。他们把人际关系都看成是”纵向关系“，害怕被女性瞧不起，也就是在掩饰自己强烈的自卑感。
有鼓励才有勇气
如果眼前有一个非常苦恼的人，那总不能置之不理吧？这种情况也可以说一句”我若插手那就是干涉“而什么也不做吗？
不可以置之不问。需要做一些不是干涉的”援助“。
援助的大前提是课题分离和横向关系。在理解了学习是孩子的课题这个基础上再去考虑能做的事情，具体就是不去居高临下地命令其学习，而是努力地帮助他本人建立”自己能够学习“的自信以及提高其独立应对课题的能力。
这种作用不是强制的，而是在课题分离的前提下帮助他用自己的力量去解决，也就是”可以把马带到水边，但不能强迫其喝水“。直面课题的是其本人，下定决心的也是其本人。阿德勒心理学把这种基于横向关系的援助称为”鼓励“。
结果不还得是表扬吗？人在得到别人表扬的时候就能体会到自己有能力，继而找回勇气。
不是这样，因为人会因为被表扬而形成”自己没能力“的信念。假如你会因为得到表扬而感到喜悦，那就等于是从属于纵向关系和承认”自己没能力“。因为表扬是”有能力的人对没能力的人所作出的评价“。如果以获得表扬为目的，那最终就会选择迎合他人价值观的生活方式。
有价值就有勇气
具体应该如何鼓励呢？既不能表扬也不能批评，其他还有什么话可以选择吗？
如果考虑一下平等的伙伴给你提供工作帮助的时候，答案自然就出来了。例如，当朋友帮助你打扫房间的时候(哈哈)，你会说什么呢？
用”谢谢“来对帮助自己的伙伴表示感谢，或者用”我很高兴“之类的话来传达自己真实的喜悦，用”帮了大忙了“来表示感谢。这就是基于横向关系的鼓励法。
重要的是不”评价“他人，评价性的语言是基于纵向关系的语言。如果能够建立起横向关系，那自然就会说出一些更加真诚地表示感谢、尊敬或者喜悦的话。
被表扬是得到他人”很好“之类的评价。而且，判定某种行为”好“还是”坏“是以他人的标准。如果希望得到表扬，那就只能迎合他人的标准、妨碍自己的自由。另一方面，”谢谢“不是一种评价，而是更加纯粹的感谢之词。人在听到感谢之词的时候，就会知道自己能够对别人有所贡献。
被别人评价说”很好“不也能感觉自己有贡献吗？
的确如此。这也跟接下来的讨论有关，阿德勒心理学认为”贡献“这个词非常沉重。
人怎样才能够获得”勇气“？阿德勒的见解是：人只有在能够感觉自己有价值的时候才可以获得勇气。
我们在讨论自卑感的时候，不是说过这是主观价值问题吗？是认为”自己有价值“？还是认为”自己是没有价值的存在“？如果能够认为”自己有价值“的话，那个人就能够接纳自我并建立起直面人生课题的勇气。这里的问题是”究竟怎样才能够感觉自己有价值“这一点。
非常简单！人只有在可以体会到”我对共同体有用“的时候才能够感觉到自己的价值。这就是阿德勒心理学的答案。
就是通过为共同体也就是他人服务能够体会到”我对别人有用“，不是被别人评价说”很好“，而是主观上就能够认为”我能够对他人做出贡献“，只有这样我们才能够真正体会到自己的价值。之前讨论到的”共同体感觉“或”鼓励“的话题也与此紧密相关。
对别人寄予关心、建立横向关系、使用鼓励法，这些都能够带给自己”我对别人有用“这一实际感受，继而就能增加生活的勇气。
只要存在着，就有价值
只有对别人有用才能体会到自己的价值，反过来说就是，对别人没用的人就没有价值。您是这样说吧？如果按照这种说法往深处想的话，刚出生不久的婴儿以及卧床不起的老人或病人他们就连活着的价值也没有了。
当我说明鼓励的概念的时候，有的父母会反驳说：”我家的孩子从早到晚净做坏事，根本找不到能对他说‘谢谢’或‘你帮了我大忙了’之类的话的机会。“你说的话恐怕也是出于同样的逻辑吧？
你现在是在用”行为“标准来看待他人，也就是那个人”做了什么“这一次元。的确，按照这个标准来考虑的话，卧病在床的老人只能靠别人照顾，看上去似乎是没有什么用。因此，请不要用”行为“标准而是用”存在“标准去看待他人；不要用他人”做了什么“去判断，而应对其存在本身表示喜悦和感谢。
假设您母亲遇到了交通事故，而且陷入昏迷甚至有生命危险。这个时候，你根本不会考虑母亲”做了什么“之类的问题，你会感到只要母亲活下来就无比高兴，只要今天母亲还活着就谢天谢地。
那是极端状态下的情况，日常生活中完全不同！
请您举一个更加日常化的例子吧，否则我根本不能接受！
我们在看待他人的时候，往往会先任意虚构一个”对自己来说理想的形象“，然后再像做减法一样地去评价。
例如，父母全都希望自己的孩子学习、运动样样满分，然后上好大学、进大公司。如果跟这种——根本不存在的——理想的孩子形象相比，就会对自己的孩子产生种种不满。从理想形象的100分中一点一点地扣分。这正是”评价“的想法。
不要这样，而应不将自己的孩子跟任何人相比，就把他看作他自己，对他的存在心怀喜悦与感激，不要按照理想形象去扣分，而是从零起点出发。如果是这样的话，那就能够对”存在“本身表示感谢了。
这纯粹是一种伪善！这只是伪善者的胡说八道！先生所说的话——共同体感觉、横向关系、对存在本身的感谢。这些究竟谁能够做到呢？！
阿德勒的回答是这样的：”必须得有人开始。即使其他人不合作，那也跟你没关系。我的意见就是这样：应该由你来开始。不必去考虑他人是否合作。“
无论在哪里，都可以有平等的关系
例如，我在图书馆做的工作，也就是把还回来的书分类归架之类的事情，这是只要熟悉了就谁都能做的杂务。假如没有了我，还有很多人可以做。我只不过是被要求提供简单的劳动力，劳动的无论是”我“还是”其他什么人“抑或是”机器“，这都没关系。没有一个人需要”这个我“。在这种状态下也可以对自己拥有自信吗？也能够感觉到自己是有价值的吗？
从阿德勒心理学来看，答案非常简单：首先与他人之间，只有一方面也可以，要建立起横向关系来。要从这里开始。
请您不要小瞧我！我也有朋友！与他们之间就能够建立起来很好的横向关系。
虽说如此，你与父母或上司、还有后辈或其他人之间建立的是纵向关系吧。
是建立纵向关系？还是建立横向关系？这是生活方式问题，人还没有灵活到可以随机应变地分别使用自己的生活方式，主要是”不可能与这个人平等，因为与这个人是上下级关系“。
您是说在纵向关系和横向关系中只能选择一种？
是的。如果你与某人建立起了纵向关系，那你就会不自觉地从”纵向“去把握所有的人际关系。即使不按照上司或部下的关系去理解，也会产生诸如”A君比我强，B君不如我“”要听从A君的意见，但不听B君的“或者”与C君的约定可以作废“之类的想法。
反过来讲，如果能够与某个人建立起横向关系，也就是建立起真正意义上的平等关系的话，那就是生活方式的重大转变。以此为突破口，所有人际关系都会朝着”横向“发展。
如果是公司组织，职责差异自然也会存在。并不是说将任何人都变成朋友或者像对待朋友一样去对待每一个人，不是这样的，重要的是意识上的平等以及坚持自己应有的主张。
第五夜 认真的人生”活在当下“
过多的自我意识，反而会束缚自己
如果突然考虑宇宙、非生物、过去或未来之类的事情，根本就摸不着头脑。不应该这样，而应首先好好理解”我“，接下来考虑一对一的关系，也就是”我和你“的人际关系，然后再慢慢扩展到大的共同体。
因此，我第一个要问的就是”对自己的执著“这个问题。先生您说要停止对”我“的执著，换成”对他人的关心“。关心他人很重要，这一点是事实，我也同意。但是，我们无论怎样都会在意自己、只看到自己。
例如，如果我要是像自恋者一样爱自己、迷恋自己的话，那或许倒也容易解决，因为那就可以对我明确指出”要更多地去关心他人“。但是，我不是热爱自己的自恋者，而是厌弃自己的现实主义者。正因为厌恶自己，所以才只关注自己；正因为对自己没有自信，所以才会自我意识过剩。
例如在开会的时候根本不敢举手发言，总是会因为担心”如果提这样的问题也许会被人笑话“或者”如果发表离题的意见也许会被人瞧不起“之类的问题而犹豫不决。哎呀，还不止如此，我甚至都不敢在人前开个小小的玩笑。自我意识总是牵绊着自己、严重束缚着自己的言行。我的自我意识根本不允许自己无拘无束地行动。这是勇气之前的问题
上一次我说了共同体感觉的整体形象，今天就进一步阐释一下。也许会涉及”幸福是什么“这一主题。
不是肯定自我，而是接纳自我
我们再回到原点去看看你的”目的“是什么。你想要通过小心翼翼的行动获得什么呢？
为了不被嘲笑、不被小瞧，就是这种想法。
也就是说，你对本真的自己没有信心吧？所以才尽量避免在人际关系中展露本真的自己。一个人在房间里的时候，你也一定能够放声歌唱、随着音乐起舞或者是高谈阔论吧。
如果是一个人的时候，谁都能够像国王一样无拘无束。总而言之，这也是应该从人际关系角度出发考虑的问题。因为并不是”本真的自己“不存在，只是无法在人前展露出来。
那么，怎么办好呢？
还是共同体感觉。具体来说就是，把对自己的执著（self interest）转换成对他人的关心（social interest），建立起共同体感觉。这需要从以下三点做起：”自我接纳“”他者信赖“和”他者贡献“。
首先从”自我接纳“开始说明。第一夜的时候，我曾经介绍了阿德勒”重要的不是被给予了什么，而是如何去利用被给予的东西“这句话。我们既不能丢弃也不能更换”我“这个容器。但是，重要的是”如何利用被给予的东西“来改变对”我“的看法和利用方法。
这是指更加积极、获得更强的自我肯定感、凡事都朝前看吗？
没必要特别积极地肯定自己，不是自我肯定而是自我接纳。
这两者有明显差异。自我肯定是明明做不到但还是暗示自己说”我能行“或者”我很强“，也可以说是一种容易导致优越情结的想法，是对自己撒谎的生活方式。而另一方面，自我接纳是指假如做不到就诚实地接受这个”做不到的自己“，然后尽量朝着能够做到的方向去努力，不对自己撒谎。在诚实地接受60分的自己的基础上努力思考”如何才能接近100分“，这就是自我接纳。
毫无缺点的人根本没有，人都处于”想要进步的状态“。反过来说也就是，根本没有满分的人。这一点必须积极地承认。
这话听起来似乎很积极，但同时又有消极的因素。
所以我要使用”肯定性的达观“这个词。课题分离也是如此，要分清”能够改变的“和”不能改变的“。
我们无法改变”被给予了什么“。但是，关于”如何去利用被给予的东西“，我们却可以用自己的力量去改变。这就是不去关注”无法改变的“，而是去关注”可以改变的。这就是我所说的自我接纳。接受不能更换的事物，接受现实的“这个我”，然后，关于那些可以改变的事情，拿出改变的“勇气”。这就是我接纳。
上帝，请赐予我平静，去接受我无法改变的；给予我勇气，去改变我能改变的；赐我智慧，分辨这两者的区别。
勇气，我们并不缺乏能力，只是缺乏“勇气”。一切都是“勇气”的问题。
信用和信赖有何区别？
这种“肯定性的达观”中总让人感觉有些悲观主义色彩。讨论了这么长时间就得出“达观”这个结论，这也太令人失望了
看清事物的真理，这就是“达观”。这并不是什么悲观主义。
当然，也并不是说做到了肯定性达观的自我接纳就可以获得共同体感觉。这是事实。还要把“对自己的执著”变成“对他人的关心”，这就是绝对不可以缺少的第二个关键词——“他者信赖”。
把“相信”这个词分成信用和信赖来区别考虑。首先，信用有附加条件，用英语讲就是“credit”。例如，想要从银行贷款，就必须提供某些抵押。银行会估算抵押价值然后贷给你相应的金额。“如果你还的话我就借给你”或是“只借给你能够偿还的份额”，这种态度并不是信赖，而是信用。
与此相对，阿德勒心理学认为人际关系的基础不应该是“信用”，而应该是“信赖”。
在相信他人的时候不附加任何条件。即使没有足以构成信用的客观依据也依然相信，不考虑抵押之类的事情，无条件地相信。这就是信赖。
无条件地相信他人有时也会遭遇背叛。就好比贷款保证人有时也会蒙受损失一样。即使如此却依然继续相信的态度就叫作信赖。
也许会被欺骗、被利用。但是，请你站在背叛者的立场上去想一想。如果有人即使被你背叛了，也依然继续无条件地相信你，无论遭受了什么样的对待依然信赖你。你还能对这样的人屡次做出背信弃义的行为吗？
您是说最终还是要诉诸感情吗？像圣人一样地用信赖去打动对方的良心吗？阿德勒一边不谈道德，但最终不还是要回到道德的话题上吗？！
信赖的反面是什么？怀疑。假设你把人际关系的基础建立在“怀疑”之上。怀疑他人、怀疑朋友、甚至怀疑家人或恋人，生活中处处充满怀疑。
那么，这样究竟会产生什么样的关系呢？对方也能够瞬时感觉到你怀疑的目光，会凭直觉认为“这个人不信赖我”。你认为这样还能建立起什么积极的关系吗？只有我们选择了无条件的信赖，才可以构筑更加深厚的关系。
阿德勒心理学的观点很简单。你现在认为“无条件地信赖别人只会遭到背叛”。但是，决定背不背叛的不是你，那是他人的课题。你只需要考虑“我该怎么做”。“如果对方讲信用我也给予信任”，这只不过是一种基于抵押或条件的信用关系。
阿德勒心理学并没有基于道德价值观去主张“要无条件地信赖他人”。无条件的信赖是搞好人际关系和构建横向关系的一种“手段”。如果你并不想与那个人搞好关系的话，也可以用手中的剪刀彻底剪断关系，因为剪断关系是你自己的课题。
那么，假设我为了和朋友搞好关系，给予了对方无条件的信赖。为朋友四处奔走，不计回报地慷慨解囊，总之就是费时又费力。即使如此依然会遭到背叛。怎么样呢？如果遭到如此信赖的朋友的背叛，那一定会导致“他者即敌人”的生活方式。不是这样吗？
你好像还没能理解信赖的目的。例如，假设你在恋爱关系中怀疑“她可能不专一”。并且还积极寻找对方不专一的证据。你认为结果会怎样呢？任何情况你都会发现像山一样的不专一证据。对方无意的言行、与别人通电话时的语气、联系不上的时间……如果用怀疑的眼光去看，所有的事情看上去都会成为“不专一的证据”，哪怕事实并非如此。
你现在一味地担心“被背叛”，也只关注因此受到的伤痛。但是，如果不敢去信赖别人，那最终就会与任何人都建立不了深厚的关系。
但是，害怕被别人背叛也是一种无法克服的事实吧？
如果关系浅，破裂时的痛苦就会小，但这种关系在生活中产生的喜悦也小。只有拿出通过“他者信赖”进一步加深关系的勇气之后，人际关系的喜悦才会增加，人生的喜悦也会随之增加。
克服对背叛的恐惧感的勇气从哪里来呢？
自我接纳。只要能够接受真实的自己并看清“自己能做到的”和“自己做不到的”，也就可以理解背叛是他人的课题，继而也就不难迈向他者信赖的步伐了。
您是说是否背叛是他人的课题，不是自己所能左右的事情？要做到肯定性的达观？先生的主张总是忽视感情！遭到背叛时的怒气和悲伤又该怎么办呢？
悲伤的时候尽管悲伤就可以。因为，正是想要逃避痛苦或悲伤才不敢付诸行动，以至于与任何人都无法建立起深厚的关系。请你这样想。我们可以相信也可以怀疑；并且，我们的目标是把别人当作朋友。如此一来，是该选择信任还是怀疑，答案就非常明显了。
工作的本质是对他人的贡献
既能接纳自己又能信赖他人，这种情况下，对你来说的他人会是怎样的存在呢？
是伙伴，对他人寄予信赖也就是把他人看成伙伴。正因为是伙伴，所以才能够信赖。如果不是伙伴，也就做不到信赖。
如果把他人看作伙伴，那你也就能够在所属的共同体中找到自己的位置，继而也就能够获得“可以在这里”的归属感。
但是，仅凭把他人看作伙伴并给予信赖就可以获得归属感吗？
当然，共同体感觉并不是仅凭自我接纳和他者信赖就可以获得的。这里还需要第三个关键词——“他者贡献”。
对作为伙伴的他人给予影响、作出贡献，这就是他者贡献。
贡献也就是发扬自我牺牲精神为周围人效劳吧？
他者贡献的意思并不是自我牺牲。相反，阿德勒把为他人牺牲自己人生的人称作“过度适应社会的人”，并对此给予警示。我们只有在感觉到自己的存在或行为对共同体有益的时候，也就是体会到“我对他人有用”的时候，才能切实感受到自己的价值。也就是说，他者贡献并不是舍弃“我”而为他人效劳，它反而是为了能够体会到“我”的价值而采取的一种手段。
贡献他人是为了自己？为了满足“我”而去为他人效劳，这不正是伪善的定义吗？！所以我才说您的主张全都是伪善！
最容易理解的他者贡献就是工作——到社会上去工作或者做家务。劳动并不是赚取金钱的手段，我们通过劳动来实现他者贡献、参与共同体、体会“我对他人有用”，进而获得自己的存在价值。
工作的本质是对他人的贡献？
当然，赚钱也是一个重大要素。正如你之前查到的陀思妥耶夫斯基所说的“货币是被铸造的自由”一样。但是，有些富豪已经拥有了一生也花不完的巨额财产，但他们中的多数人至今依然继续忙碌工作着。为什么要工作呢？是因为无底的欲望吗？不是。这是为了他者贡献继而获得“可以在这里的”归属感。获得巨额财富之后便致力于参加慈善活动的富豪们，也为了能够体会自我价值、确认“可以在这里”的归属感而进行着各种各样的活动。
如果这种贡献是“为了他人”，那就势必会是充满痛苦的自我牺牲。另一方面，如果这种贡献是“为了自己”，那就是一种彻底的伪善。这一点必须得弄清楚。
请你想象一下这种情况。在某个家庭里，晚饭结束之后，餐桌上满是餐具。孩子们回了自己的房间里，丈夫坐在沙发上看电视。只有妻子（我）在收拾。而且，家人都认为这是理所当然的，没有一个人打算帮忙。如果按照常理考虑，这种情况下，妻子（我）就会产生“为什么不来帮我？”或者“为什么只有我干？”之类的怨言。 但是，这吋候即使听不到家人的“谢谢”，也应该一边收拾餐具一边想“我对家人有用”。我们应该思考的不是他人为我做了什么，而是我能为他人做什么，并积极地加以实践。只要拥有了这种奉献精神，眼前的现实就会带有截然不同的色彩。 事实上，此时如果非常焦躁地洗餐具，不仅自己不会觉得有趣，就连家人也不愿靠近。另一方面，如果是一边愉快地哼着歌一边洗餐具，孩子们也许会过来帮忙，或至少营造出一种容易帮忙的氛围。
在视他人为“敌人”的状态下所作出的贡献也许是伪善的。但是，如果他人是“伙伴”，所有的贡献也就不会是伪善了。你之所以一直纠结于伪善这个词，那是因为还没能理解共同体感觉。
为了方便起见，前面我一直按照自我接纳、他者信赖、他者贡献这种顺序来进行说明。但是，这三者是缺一不可的整体。正因为接受了真实的自我——也就是“自我接纳”——才能够不惧背叛地做到“他者信赖”；而且，正因为对他人给予无条件的信赖并能够视他人为自己的伙伴，才能够做到“他者贡献”；同时，正因为对他人有所贡献，才能够体会到“我对他人有用”进而接受真实的自己，做到“自我接纳”。
甚至也有人说要想真正理解阿德勒心理学直至改变生活方式，需要“相当于自身岁数一半的时间”。也就是说，如果40岁开始学的话，需要20年也就是到60岁才能学会。20岁开始学的话，加上10年，得到30岁才能学会。
“工作狂”是人生谎言
我承认自己的确没有迈向自我接纳和他者信赖的“勇气”。但是，这真的只是“我”的错吗？那些蛮不讲理地指责、攻击我的人也有问题。
的确，世上并非全是好人，人际关系中也会遭遇到诸多不愉快的事情。但是，在这里绝对不可以搞错这样一个事实：任何情况下都只是攻击我的“那个人”有问题，而绝不是“大家”的错。
具有神经质生活方式的人常常使用“大家”“总是”或者“一切”之类的词语。“大家都讨厌自己”“总是只有自己受损失”或者“一切都不对”等。如果你常常说这种一般化的词语，那就需要注意了。
阿德勒心理学认为这种生活方式是缺乏“人生和谐”的生活方式，是一种只凭事物的一部分就来判断整体的生活方式。
犹太教教义中有这么一段话：“假如有10个人，其中势必会有1个人无论遇到什么事都会批判你。他讨厌你，你也不喜欢他。而且，10个人中也会有2个人能够成为与你互相接纳一切的好朋友。剩下的7个人则两者都不是。”
缺乏人生和谐的人就会只关注讨厌自己的那个人来判断“世界”。
工作狂只关注人生特定的侧面。也许他们会辩解说：“因为工作忙，所以无暇顾及家庭。”但是，这其实是人生的谎言。只不过是以工作为借口来逃避其他责任。本来家务、育儿、交友或兴趣应该全都给予关心，阿德勒不认可任何一方面突出的生活方式。
在某种意义上来说，这是一种不敢正视人生课题的生活方式。“工作”并不仅仅是指在公司上班。家庭里的工作、育儿、对地域社会的贡献、兴趣等，这一切都是“工作”，公司等只不过是一小部分而已。只考虑公司的工作，那是一种缺乏人生和谐的生活方式。
是按照“行为标准”来接受自己还是按照“存在标准”来接受自己，这正是一个有关“获得幸福的勇气”的问题
从这一刻起，就能变得幸福
获得幸福的勇气。那么，我要问一下这种“勇气”的具体状态
先生您说“一切烦恼皆是人际关系的烦恼”。反过来说就是，我们的幸福也在人际关系之中。但是，我还无法理解这一点。对人而言的幸福不过就是“良好的人际关系”吗？也就是说，我们的生命就为了这么渺小的港湾或喜悦而存在吗？
我明白你的问题。我第一次听阿德勒心理学报告的时候，担任讲师的奥斯卡·克里斯汀——他相当于阿德勒的徒孙——说了下面这段话：“今天听了我的话的人，从此刻起就能够获得幸福。但是，做不到这一点的人也将永远无法获得幸福。”
对人而言的幸福是什么？这是哲学一直探讨的主题之一。在那之前，我以心理学只不过是哲学的一个领域为理由，几乎从未关心过心理学整体。并且，作为哲学的门徒，关于“幸福是什么”这个问题，我有着自己的见解。因此，不得不承认，听到克里斯汀的话时我产生了—些排斥感。但是，排斥的同时也有所思考。的确，我也曾深入考虑过幸福的本质，而且一直在寻找答案。但是，关于“自己如何能够获得幸福”这个问题，却未必认真思考过。我虽是哲学的门徒，但也许并不幸福。
对人而言，最大的不幸就是不喜欢自己。对于这种现实，阿德勒准备了极其简单的回答——“我对共同体有益”或者“我对他人有用”这种想法就足以让人体会到自己的价值。并且，还有非常重要的一点，那就是这里所说的他者贡献也可以是看不见的贡献。
判断你的贡献是否起作用的不是你，那是他人的课题，是你无法干涉的问题。是否真正作出了贡献，从原理上根本无从了解。也就是说，进行他者贡献时候的我们即使作出看不见的贡献，只要能够产生“我对他人有用”的主观感觉即“贡献感”也可以。“幸福即贡献感”。这就是幸福的定义。
我不能认可这么简单的定义！先生的话我还记得，就是您以前说过的“即使在行为标准上对谁都没有用，但从存在标准考虑人人都有用”那句话。如果是这样的话，那岂不是成了所有的人都幸福吗？！
所有的人都能够获得幸福。但是，这并不等于“所有的人都幸福”，你必须首先理解这一点。无论是用行为标准还是存在标准，都需要“感受”到自己对他人有用，也就是贡献感。
那么，如何才能获得贡献感呢？是劳动？还是志愿者活动？
例如，以前说起过认可欲求的问题。对于我所说的“不可以寻求认可”这句话，你曾反驳说“认可欲求是普遍性的欲求”。
人们想要喜欢自己，想要感觉自己有价值，为此就想要拥有“我对他人有用”的贡献感，而获得贡献感的常见手段就是寻求他人认可。
这可与您之前的话互相矛盾呀！寻求他人认可是获得贡献感的手段吧？另一方面，先生又说“幸福就是贡献感”。如果是这样，那岂不是满足了认可欲求就等于是获得幸福了吗？哈哈哈，先生在这里又承认认可欲求的必要性了吧！
你忘了一个非常重要的问题。获得贡献感的手段一旦成了“被他人认可”，最终就不得不按照他人的愿望来过自己的人生。通过认可欲求获得的贡献感没有自由。但我们人类是在选择自由的同时也在追求幸福。
作为制度的自由因国家、时代或文化而有所差异。但是，人际关系中的自由却具有普遍性。
如果能够真正拥有贡献感，那就不再需要他人的认可。因为即使不特意去寻求他人的认可，也可以体会到“我对他人有用”。也就是说，受认可欲求束缚的人不具有共同体感觉，还不能做到自我接纳、他者信赖和他者贡献。
您是说，只要有了共同体感觉认可欲求就会消失吗？
会消失。不再需要他人的认可。
人只有在能够感觉到“我对别人有用”的时候才能体会到自己的价值。但是，这种贡献也可以通过看不见的形式实现。只要有“对别人有用”的主观感觉，即“贡献感”就可以。并且，哲人还得出了这样的结论：幸福就是“贡献感”。的确，这也是真理的一面。但是，幸福就仅止于此吗？我所期待的幸福并不是这样的！
追求理想者面前的两条路
也许我的确可以通过他者贡献喜欢上自己，也可以感受到自己的价值或者体会到自己并非是无价值的存在。但是，仅凭这一点人就会幸福吗？既然来到这个世上，如果不成就一番名垂后世的大事业或者不证明我是“独一无二的我”的话，那就不可能得到真正的幸福。先生把一切都归于人际关系之中，根本不想提及自我实现式的幸福！如果让我说的话，这就是一种逃避！
你所说的自我实现式的幸福具体是指什么呢？
这要因人而异。既有希望获得社会性成功的人，也有人拥有更加个人性的目标，比如想要幵发出针对难治之症的特效药的研究者，还有想要留下满意作品的艺术家。
我还不太清楚自己在寻找什么以及将来想要干什么。但是，我知道必须得做些事情。也不可以一直在大学图书馆里工作。只有在找到值得自己毕生追逐的梦想并能够达成自我实现的时候，我才能体会到真正的幸福。
首先，我们人类都具有“优越性追求”这种普遍性的欲求。简单说就是指“希望进步”或者“追求理想状态”吧。大多数孩子在最初的阶段都是“希望特别优秀”。具体说就是，听从父母的教导、行为中规中矩并竭尽全力地去学习、运动和掌握技能。他们想要通过这样做来获得父母的认可。
但是，希望特别优秀的愿望无法实现的时候——例如学习或运动进展不顺利的时候——就会转而“希望特别差劲”。无论是希望特别优秀还是希望特别差劲，其目的都一样——引起他人的关注、脱离“普通”状态、成为“特别的存在”。这就是他们的目的
本来，无论是学习还是运动，为了取得某些成果就需要付出一定的努力。但是，“希望特别差劲”的孩子，也就是陷入问题行为的孩子却可以在不付出这种健全努力的情况下也获得他人的关注。阿德勒心理学称之为“廉价的优越性追求”。
“复仇”和“廉价的优越性追求”很容易联系起来。这就是在让对方烦恼的同时还想成为“特别的存在”。
甘于平凡的勇气
为什么非要“特别”呢？这是因为无法接受“普通的自己”。所以，在“特别优秀”的梦想受挫之后便非常极端地转为“特别差劲”。普通和平凡真的不好吗？有什么不好呢？实际上谁都是普通人。没有必要纠结于这一点。
自我接纳就是其中的重要一步。如果你能够拥有“甘于平凡的勇气”，那么对世界的看法也会截然不同。
拒绝普通的你也许是把“普通”理解成了“无能”吧。普通并不等于无能，我们根本没必要特意炫耀自己的优越性。
不，我承认追求“特别优秀”有一定的危险性。但是，真的有必要选择“普通”吗？平平凡凡地度过一生，不留下任何痕迹，也不被任何人记住；即使这样庸庸碌碌地度过一生，也必须要做到自我满足吗？我可以非常认真地说这样的人生我现在就可以舍弃！
你是无论如何都想要“特别”吧？
不对！先生所说的甘于“普通”其实就是肯定懒惰的自己！认为自己反正就是这样了。我坚决否定这种懒惰的生活方式！ 例如拿破仑或者亚历山大大帝，还有爱因斯坦或马丁？路德？金，以及先生非常喜欢的苏格拉底和柏拉图，您认为他们也甘于“平凡”吗？绝不可能！他们肯定是怀着远大的理想和目标在生活吧！按照先生的道理来讲，一个拿破仑也不会产生！你是在扼杀天才！
你是说人生需要远大的目标？
人生是一连串的刹那
你所说的远大目标就好比登山时以山顶为目标。
但是，假如人生是为了到达山顶的登山，那么人生的大半时光就都是在“路上”。也就是说，“真正的人生”始于登上山顶的时候，那之前的路程都是“临时的我”走过的“临时的人生”。
那么，假如没能到达山顶的话，你的人生会如何呢？有时候会因为事故或疾病而无法到达山顶，登山活动本身也很有可能以失败告终。“在路上”“临时的我”，还有“临时的人生”，人生就此中断。这种情况下的人生又是什么呢？
那……那是自作自受！我没有能力、没有足以登上山顶的体力、没有好的运气、没有足够的实力，仅此而已！是的，我也做好了接受这种现实的准备！
阿德勒心理学的立场与此不同。把人生当作登山的人其实是把自己的人生看成了一条“线”。自降生人世那一瞬间便己经开始的线，画着大大小小形形色色的曲线到达顶点，最终迎来“死”这一终点。但是，这种把人生理解为故事的想法与弗洛伊德式的原因论紧密相关，而且会把人生的大半时光当作“在路上”。
但请不要把人生理解为一条线，而要理解成点的连续。如果拿放大镜去看用粉笔画的实线，你会发现原本以为的线其实也是一些连续的小点。看似像线一样的人生其实也是点的连续，也就是说人生是连续的刹那。我们只能活在“此时此刻”，我们的人生只存在于刹那之中。
不了解这一点的大人们总是想要强迫年轻人过“线”一样的人生。在他们看来，上好大学、进好企业、拥有稳定的家庭，这样的轨道才是幸福的人生。但是，人生不可能是一条线。
您是说没必要进行人生规划或者职业规划？
如果人生是一条线，那么人生规划就有可能。但是，我们的人生只是点的连续。计划式的人生不是有没有必要，而是根本不可能。
人生连续不可导？
舞动人生
你的主张不仅否定了人生的计划性，甚至还否定了努力！例如，自幼便梦想着成为小提琴手而拼命练习的人，最终进入了梦寐以求的乐团；或者是拼命学习通过司法考试的人最终成了律师。这些都是没有目标和计划的人绝对不可能实现的人生！
果真如此吗？也许是这些人在人生的每一个瞬间都活在“此时此刻”吧。也就是说，不是活在“在路上”的人生之中，而是时常活在“此时此刻”。例如，梦想着成为小提琴手的人也许总是只看见眼前的乐曲，将注意力集中于这一首曲子、这一个小节、这一个音上面。
这样能够实现目标吗？
请你这样想。人生就像是在每一个瞬间不停旋转起舞的连续的刹那。并且，暮然四顾时常常会惊觉：“已经来到这里了吗？”
在跳着小提琴之舞的人中可能有人成了专业小提琴手，在跳着司法考试之舞的人中也许有人成为律师，或许还有人跳着写作之舞成了作家。当然，也有可能有着截然不同的结果。但是，所有的人生都不是终结“在路上”，只要跳着舞的“此时此刻”充实就已经足够。
只要跳好当下就可以？
是的。在舞蹈中，跳舞本身就是目的，最终会跳到哪里谁都不知道。当然，作为跳的结果最终会到达某个地方。因为一直在跳动所以不会停在原地。但是，并不存在目的地。
怎么能有不存在目的地的人生呢？！谁会承认这种游移不定、随风飘摇的人生呢？！
你所说的想要到达目的地的人生可以称为“潜在性的人生”。与此相对，我所说的像跳舞一样的人生则可以称为“现实性的人生”。
我们可以引用亚里士多德的说明。一般性的运动——我们把这叫作移动——有起点和终点。从起点到终点的运动最好是尽可能地高效而快速。如果能够搭乘特快列车的话，那就没有必要乘坐各站都停的普通列车。并且，到达目的地之前的路程在还没有到达目的地这个意义上来讲并不完整。这就是潜在性的人生。
另一方面，现实性运动是一种“当下做了当下即完成”的运动。用别的话说也可以理解为“把过程本身也看作结果的运动”，跳舞是如此，旅行等本身也是如此。
旅行的目的是什么？例如你要去埃及旅行。这时候你会想尽早尽快地到达胡夫金字塔，然后再以最短的距离返回吗？
如果是这样的话，那就不能称为旅行。跨出家门的那一瞬间，“旅行”已经开始，朝着目的地出发途中的每一个瞬间都是旅行。当然，即使因为某些事情而没能够到达金字塔，那也并非没有旅行。这就是现实性的人生。
您刚才否定了以山顶为目标的价值观吧？那如果把这种现实性的人生比喻为登山又会如何呢？
如果登山的目的是登上山顶，那它就是潜在性的行为。说得极端点儿，乘坐电梯登上山顶，逗留5分钟，然后再乘电梯回来也可以。当然，如果没能到达山顶的话，其登山活动就等于失败。
但是，如果登山的目的不是登顶而是登山本身，那就可以说是现实性的活动。最终能不能登上山顶都没有关系。
最重要的是“此时此刻”
先生在否定原因论的时候也否定了关注过去。您说过去并不存在，过去没有意义。这一点我同意。过去的确无法改变，能改变的只有未来。
但是，现在通过说明现实性生活方式又否定了计划性，也就是否定了按照自己的意思改变未来。您既否定往后看，同时也否定朝前看。这简直就是说要在没路的地方盲目前行呀！
你是说既看不见后面也看不到前面？这不是很自然的事情吗？究竟哪里有问题呢？
请你想象一下自己站在剧场舞台上的样子。此时，如果整个会场都开着灯，那就可以看到观众席的最里边。但是，如果强烈的聚光灯打向自己，那就连最前排也看不见。我们的人生也完全一样。正因为把模糊而微弱的光打向人生整体，所以才能够看到过去和未来；不，是感觉能够看得到。但是，如果把强烈的聚光灯对准“此时此刻”，那就会既看不到过去也看不到未来。
我们应该更加认真地过好“此时此刻”。如果感觉能够看得到过去也能预测到未来，那就证明你没有认真地活在“此时此刻”，而是生活在模糊而微弱的光中。
人生是连续的刹那，根本不存在过去和未来。你是想要通过关注过去或未来为自己寻找免罪符。过去发生了什么与你的“此时此刻”没有任何关系，未来会如何也不是“此时此刻”要考虑的问题。假如认真地活在“此时此刻”，那就根本不会说出那样的话。
如果站在弗洛伊德式原因论的立场上，那就会把人生理解为基于因果律的一个长故事。何时何地出生、度过了什么样的童年时代、从什么样的学校毕业、进了什么样的公司，正是这些因素决定了现在的我和将来的我。
的确，把人生当作故事是很有趣的事情。但是，在故事的前面部分就能看到“模糊的将来”；并且，人们还会想要按照这个故事去生活。我的人生就是这样，所以我只能照此生活，错不在我而在于过去和环境。这里搬出来的过去无非是一种免罪符，是人生的谎言。
但是，人生是点的连续、是连续的刹那。如果能够理解这一点，那就不再需要故事。
如果这么说的话，阿德勒所说的生活方式不也是一种故事吗？！
生活方式说的是“此时此刻”，是可以按照自己意志改变的事情。像直线一样的过去的生活只不过是在你反复下定决心“不做改变”的基础上才貌似成了直线而己。并且，将来的人生也完全是一张白纸，并未铺好行进的轨道。这里没有故事。
但是，这是一种逍遥主义！不，应该说是更加恶劣的享乐主义！
不！聚焦“此时此刻”是认真而谨慎地做好现在能做的事情。
对决“人生最大的谎言”
例如，虽然想上大学但却不想学习，这就是没有认真过好“此时此刻”的态度。当然，考试也许是很久之后的事情，也不知道该学到什么程度，所以也许会感到麻烦。但是，每天进步一点点也可以，解开一个算式或者记住一个单词都可以。也就是要不停地跳舞。如此一来，势必会有“今天能够做到的事情”。今天这一天就为此存在，而不是为遥远的将来的考试而存在。
又或者，你父亲也是在认真地做好每一天的工作，与远大目标或者那种目标的实现没有关系，只是认真地过好“此时此刻”。假若如此，你父亲的人生应该是很幸福的。
您是对我说应该肯定那种生活方式？认可父亲那种整日忙于工作的姿态？
没有必要勉强去认可。只是，不要用线的形式去看其到达了哪里，而是应该去关注其如何度过这一刹那。
你自己的人生也同样。为遥远的将来设定一个目标，并认为现在是其准备阶段。一直想着“真正想做的是这样的事情，等时机到了就去做”，是一种拖延人生的生活方式。只要在拖延人生，我们就会无所进展，只能每天过着枯燥乏味的单调生活。因为在这种情况下，人就会认为“此时此刻”只是准备阶段和忍耐阶段。
但是，为了遥远将来的考试而努力学习的“此时此刻”却是真实的存在。
是的，我承认！认真过好“此时此刻”、不去设定根本不存在的线，这些我的确认同！但是先生，我找不到理想和目标，就连应该跳什么舞都不知道，我的“此时此刻”只有一些毫无用处的刹那！
没有目标也无妨。认真过好“此时此刻”，这本身就是跳舞。不要把人生弄得太深刻。请不要把认真和深刻混为一谈。
认真但不深刻？
是的。人生很简单，并不是什么深刻的事情。如果认真过好了每一个刹那，就没有什么必要令其过于深刻。并且还要记住一点。站在现实性角度的时候，人生总是处于完结状态。
你还有我，即使生命终结于“此时此刻”，那也并不足以称为不幸。无论是20岁终结的人生还是90岁终结的人生，全都是完结的、幸福的人生。
您是说假如我认真过好了“此时此刻”，那每一个刹那就都是一种完结？
正是如此。前面我说过好几次“人生谎言”这个词。最后，我还要说一下人生中最大的谎言。
人生中最大的谎言就是不活在“此时此刻”。纠结过去、关注未来，把微弱而模糊的光打向人生整体，自认为看到了些什么。你之前就一直忽略“此时此刻”，只关注根本不存在的过去和未来。对自己的人生和无可替代的刹那撒了一个大大的谎言。
不依赖人生谎言、认真过好每一个刹那，您认为我有这种“勇气”吗？
甩开人生的谎言，毫不畏惧地把强烈的聚光灯打向“此时此刻”。因为过去和未来根本不存在，所以才要谈现在。起决定作用的既不是昨天也不是明天，而是“此时此刻”。
人生的意义，由你自己决定
讨论已经到达了“水边”，是否喝水就看你的决心了。
最后请允许我再问一个问题，当人生是连续刹那的时候，当人生只存在于“此时此刻”的时候，人生的意义究竟是什么呢？我是为了什么出生、经受满是苦难的生命、最后迎来死亡的呢？我不明白这其中的原因。
人生的意义是什么？人为了什么而活？当有人提出这个问题的时候，阿德勒的回答是：“并不存在普遍性的人生意义。”
例如战祸或天灾，我们所居住的世界充满了各种不合理的事情。我们也不可能在被卷入战祸而丧命的孩子们面前谈什么“人生意义”。也就是说，人生并不存在可以作为常识来讲的意义。 但是，如果面对这种不合理的悲剧而不采取任何行动的话，那就等于是在肯定己经发生的悲剧。无论发生何种状况，我们都必须采取一些行动，必须对抗康德所说的倾向性。
那么，假如遭受到了重大天灾，按照原因论的角度去回顾过去以及追问“为什么会发生这样的事情”，这又有多大意义呢？
正因为这样，我们在遭遇困难的时候才更要向前看，更应该思考“今后能够做些什么？”
所以阿德勒在说了“并不存在普遍性的人生意义”之后还说：“人生意义是自己赋予自己的。”
那么，请您教教我。我怎样才能给自己无意义的人生赋予应有的意义？我还没有那样的自信！
你对自己的人生感到茫然。为什么茫然呢？那是因为你想要选择“自由”，也就是想要选择不惧招人讨厌、不为他人而活、只为自己而活的道路。
人想要选择自由的时候当然就有可能会迷路。所以，作为自由人生的重大指针，阿德勒心理学提出了“引导之星”。
就像旅人要依靠北极星旅行一样，我们的人生也需要“引导之星”。这是阿德勒心理学的重要观点。这一巨大理想就是：只要不迷失这个指针就可以，只要朝着这个方向前进就可以获得幸福。
那颗星是什么呢？
他者贡献。无论你过着怎样的刹那，即使有人讨厌你，只要没有迷失“他者贡献”这颗引导之星，那么你就不会迷失，而且做什么都可以。即使被讨厌自己的人讨厌着也可以自由地生活。
而且，我们要像跳舞一样认真过好作为刹那的“此时此刻”，既不看过去也不看未来，只需要过好每一个完结的刹那。没必要与谁竞争，也不需要目的地，只要跳着，就一定会到达某一个地方。到达谁都不知道的“某个地方”！
现实性的人生就是这样。我自己无论怎样回顾之前的人生也无法解释自己为什么会走到“此时此刻”。 本以为在学习希腊哲学，但不知不觉间同时学习了阿德勒心理学，又像现在这样与你这位不可替代的朋友热烈交谈。这正是跳好每一个刹那的结果。对你而言的人生意义在认真跳好“此时此刻”的时候就会逐渐明确。
我常年与阿德勒思想为伴，逐渐发现了一件事情。那就是“一个人的力量很大”。不！应该说是“我的力量无穷大”。
也就是，如果“我”改变，“世界”就会改变。世界不是靠他人改变而只能靠“我”来改变。在了解了阿德勒心理学的我的眼中，世界已经不是曾经的世界了。
这就类似于常年近视的人初次戴上眼镜时的冲击。原本模糊的世界轮廓一下子变得清晰起来，就连颜色也鲜艳了许多。而且，不是视野的一部分变得清晰，而是能够看到的一切世界都变得清晰起来。我想你如果能够有同样的体验，那一定会无比幸福。
啊，我真遗憾！发自心底地遗憾！早上10年，不，哪怕5年也好，真想早一些了解。如果5年前的自己、就职以前的自己已经了解了阿德勒思想的话
不，这不对。你认为“想要在10年前了解”，那正是因为阿德勒思想影响了“现在的你”。谁也不知道10年前的你会有什么样的感受。你就应该现在听到这种思想。
再送给你一句阿德勒的话：“必须有人开始。即使别人不合作，那也与你无关。我的意见就是这样。应该由你开始，不用去考虑别人是否合作。”
后记
所以，我遇到过许多”青年“。青年们都想认真地生活，但很多人往往被自以为无所不知、通晓世故的年长者提醒”必须要更加现实“，进而不得不放弃当初的梦想；同时因为纯真，所以被复杂的人际关系所累，感觉疲惫不堪。
希望认真生活非常重要，但仅仅如此还不够。阿德勒说：”人的烦恼皆源于人际关系。“如果不懂得如何构筑良好的人际关系，有时候就会因为想要满足他人期待或者不想伤害他人而导致虽有自己主张但无法传达，最终不得不放弃自己真正想做的事情。
这样的人的确很受周围人的欢迎，或许讨厌他（她）们的人也很少；但另一方面，他（她）们也无法过自己的人生。
如果有人认为难以接纳阿德勒思想，那是因为这种思想是反常识观点的集大成者，而且要想理解它也需要日常生活中的实践：即使没有语言方面的难度，或许也会有像在严冬里想象酷暑一样的困难。但我还是希望大家能够掌握解开人际关系问题的关键。
虽然抱有疑问，但如果本书能让你通过与哲人的对话增加不同环境下的决心，那我将不胜荣幸。——岸见一郎
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